按：《佛教心理学讲座》是我从年开始在《中国网·海峡频道·新禅风》上开播的一个系列讲座。去年9月29日，由于沙弥尼吴碧兰在东湖镇某些人支持下强行侵占清洋寺，该讲座被迫中断，迄今已经整整半年。荷担如来家业，弘法利生，毕竟是大乘佛子的天职。我因中断这一讲座，而在佛前求哀忏悔！以是故，我考虑在写作《林泉禅踪——禅宗美学与中国山水画》这本书的同时，抽空以“文字版”的形式，将《佛教心理学讲座》的部分内容整理出来，发在公号上，继续与各位大德分享。
如果您读后有什么想法、有什么问题，欢迎留言，以便我今后重新开讲时更有针对性。
（至于清洋寺事件，则是我恰好既作为一个当事人、又作为一个观察者与研究者所亲历的一个中国当代“宗教社会学”的真实样本。宗教社会学作为一个交叉学科，还处于尚不成熟的起步阶段，真实案例的记录、积累、解析，正是这一年轻的学科所最需要的。
我是一个僧人，也是一个观察社会万象、记录种种微妙生命体验的写作者。目前，我正与部分国内高校的社会学、宗教学、法学等专业的学者合作，对其进行垮学科的横向研究和深度解析。因为涉及的事件过程漫长、历史背人复杂、人物数量庞大、学术视角众多，其成果，还有待一些时间。届时，我们可能将以《清洋寺：一个中国乡村佛教社会学的样本解析》为题，选择部分章节发布。）
1，所谓“心理学的世纪”
我们生活的现代社会，城市化水平越来越高，生活方式日新月异。现代人的文化程度与物质生活水平一样，也越来越高。与此同时，我们的生活节奏也越来越快，所承受的心理压力也越来越大，各种各样的心理问题也越来越多。过去很少出现的，甚至闻所未闻的心理问题，如同某些闻所未闻的病*一样，正在大量出现。同样，过去听起来特别陌生的神经官能症的名词，今天已经成了我们常常脱口而出的日常用语。比如，某个人有一段时间，心情特别不好，他可能会说，完了完了，我得了抑郁症啦！
我在北京的时候，曾经在一个心理学专业的学术讲座上，对一位心理学家说的一句话，印象特别深刻，他说，The21stcenturywillbeacenturyofPsychology，二十一世纪将是属于心理学的世纪。开始，我对这句话感到欣喜，因为，这意味着，我们系统地学习心理学，这件事做对了，自己所学习的，对他人、对社会有价值啊！
但过后细细一琢磨，我简直感到不寒而栗！为什么？你想想，假如这句话能够成立，确实符合整个二十一世纪的社会状况，那么，这个世纪得有多少有人格障碍的人，患了神经症的人，还有多少精神病人？
属于心理学的世纪，恐怕不是这个新千年的福气。如果所有医生的门前，天天都是排队等待就诊的人；如果所有药店，都天天生意兴隆通四海，财源广进达三江，跟骨灰盒店老是现货脱销，一样都不是什么好事。
农耕时代，农业社会，人们的生存是很艰辛的，但应该说，与贫乏、单调的物质生活相对应的是，人们也他很少有什么精神压力，至于神经性焦虑，抑郁症之类的“现代人的精神感冒”，农耕时代的人们是很难体验得到的。
这跟当时的农业生产方式，中国社会的人伦关系，以及古代的天人关系的观念有关。
农耕生活方式还是一种特别有节奏、或者说特别慢节奏的生活，那是真正的“慢生活”，因为你快了没用啊！人们的春耕，秋收，全跟着二十四个节气走。许多作物的播种，是迟一天不行，早一天播下去同样欠收，容不得你跟时间赛跑，你踩着时令的节点走就是。所以，中国古人忧天的时候，比忧人的时候多。
现代人没法这么悠哉游哉，现代人是一群被叫做“效率”、“进度”这些疯狗，给撵得日夜狂奔，连停下来撤泡尿，都担心被“效率之狗”追上来咬一口的可怜的兔子。现代人压力山大，这颗味道很不可口的“大压力”，古人从没尝过。
再来看看古人的三观。
中国古代“天人合一”的宇宙观，导致了普通人这样一种心理结果：凡事“听天由命”。这种精神状态是很被动的，却又是让人觉得很“舒服”的。得与失，是天意；甚至生与死，也是天意。既然一切都是天意，我急个啥？我犯得着焦虑么？你跟不可违抗的“天意”拧劲儿，那不是犯荤么？那不是没事找抽么？
由“天人合一”宇宙观，而至于“听天由命”的人生观，这让我们不免想起一个叫做维特根斯坦的奥地利哲人，他说，“凡可说的，都是可以说清楚的；凡不可说的，应当沉默”。把这句近乎废话的话，改一改，便是“听天由命”的意思：
凡是人能做的，人就该去做；凡是人做不到的，就由天决定。
“天人合一”的宇宙观，使人与自然不再是敌对的关系，所人，中国古人从不象西方人那样，将人与自然分割开来，将自然当作人要去战胜、去征服的对象，而是强调人与自然（天）、人与人的和谐相处。
现代人接受的是科学理性主义的教育，当然再也没有什么“天人合一”的观念，现代人是抗争一族，更不可能“听天由命”。
中国古代特有的人伦关系，也为中国人提供了一个庞大、持久的社会支持系统，这个社会支持系统压抑了人的自由和许多天性，却也给人提供了一切都是可以预期、可以依赖的安全感。古代是“皇权不下县”，皇帝老子只管到县太爷为止；县以下的怎么办？邻里纠纷，集资办学，赈灾救灾，这些事咋办？你们各个甲家大族，由族长牵头，自己管去。这是讲古代宗法社会的人伦关系，为人们提供的一种依赖感，安全感。
但是，现代人是孤独的。现代人的人际关系，多得过去的人们根本无法想象，而在心灵深处，现代人却又孤独得象茫茫海上的一艘船。在热热闹闹的背后，我们会发现：
我们有“朋友圈”，却往往爬楼爬了老半天，才发现，其实你找不到什么严格意义上的朋友。
我们建立了许多“人脉关系”，你的人际关系之庞大，大到甚至想回忆某一个朋友的名字，比回忆一个冷僻的英文单词还困难。
每个人与其他人建立互动关系，已经非常便捷，便捷到你我此时远隔万里，却正在收看常毅法师正在跟你讲心理学。可是，人与人之间，建立好感、亲切、信任的关系，却又是千难万难。
我们想见到一个人，也变得如此的容易。天涯海角，都只不过是前往机场，或前往动车站的一抬腿的距离，可是，我们前往一个地方，去见一个故人，去拜会一位长者之类的心理动力，却成了真正的稀缺资源。我们去亲近一个人的那一台“心理发动机”，早就没油了，或是报废了。“轻舟激水，桃花夹岸”，已经属于古典的风景；而随后“行尽水源，忽值故人”的惊喜与感动，对于现代人的而言，可能已经在情感上陌生得简直无动于衷！
2，一个抑郁症患者
无论如何，我们既不可能，也不必回到古代。我们可以选择自己的职业、生活方式，决定娶谁为妻，嫁给哪个男人，但我们无法选择自己出生在哪个时代。
似乎可以这样说，我们注定要生活在一个“属于心理学的世纪”，我们注定要面对过去的人们无从没有面对过的一切，我们想要在这个时时、处处充满了不确定性的时代，我们注定要有一颗比我们的先辈强大得多的心灵！
在不具有一个纯净、强大的心灵之前，“现代人”中，会有太多太多的心理有问题的人，有人格障碍的人，种种神经官能症患者。
我在出家前，前经写过一本书，叫《满街都是神经病》。我的一位好友，一看到这书名，就笑坏了，指着我说：你得担心，很多读者对作者的第一反应，可能是“我没毛病，你才是神经病咧！”
我说，算你说对了。我这里所说的“神经病”，是指的心理障碍、人格不健全，以及焦虑症、抑郁症之类的。现代人，几乎每个人的心理都是“亚健康”的。我是说“满街都是神经病”，可没说“满街都是精神病”啊！
现在，我们就从这个所谓的“满街”中，找出这么一个人。这是一个我曾经成功地帮助他度过心理难关的人。在我们这个讲座中，我会引用、分析很多我接触过、帮助过的个案。这样的引用，会涉及到个人，所以，我会对引用的个案，对他们的基本资料，进行某种程度的修改。对某些个人信息进行删除，对某些情节则有所改动。
某些人身上发生的事，我会采取移花接木、张冠李戴的叙事上的技术处理，甚至，某些人身上发生的事，我会将它直接移到我自己身上，以第一人称进行叙述。比如，我们开场白中，讲到的那位一上台演讲，就心慌冒汗的案例主人公，实际上并不是我个人的全部经历。这么做，是为了方便，我们佛教说的“方便”。这一点，相信各位完全能够理解我这样做的必要性。
今天，我们就从一个发现自己的心理出了麻烦的人说起，我们就叫他“张先生”吧。我们将通过张先生在寻求心理帮助的过程中，与心理医生、牧师、哲学家以及僧人之间的互动，来了解一下：
一个人遇到心理上的麻烦，也就是佛教所说的“烦恼”的时候，一般会去寻找什么样的心理帮助？
现代心理学大体是怎么一回事？作为科学的心理学，它在减少人的烦恼方面，优势在哪里？人的哪一些方面，是心理学也无可奈何的？
西方的宗教对于现代人的心理，都有哪些帮助的手段？又有哪些问题？
思辨的哲学，对现代人的心理与心灵，具有怎样的价值？有什么样的局限？
佛教到底是怎么一回事？佛教是心理学吗？作为心理学或“超心理学”的佛教，究竟是如何“渡人”的？
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